Татарская пословица

"Если золото упадет в грязь, оно не станет из-за этого медью ", татарская пословица

13/01/2015

Конь в верованиях народа Саха

Материал предоставлен Изабеллой Иннокентьевной Эляковой, Саха Якутия.

Егоров Максим Егорович
                      Максим Егоров внук потомственных коневодов семьи Егорова Егора Янсоновича. Учится в 8-м классе в одном из отдаленных школах сельтской местности.
                      Он с малых лет интересуется лошадьми. Каждую весну, когда потеплеет, с дедушкой выезжают на запряженных в сани лошадях, на конебазу, которая находится в 10 км от села.
                      С 3-го класса начал участвовать в научно-практической конференции «Шаг в будущее» под руководством бабушки, учительницы начальных классов. Первая тема была: «Якутская лошадь – источник, дарующий здоровье и долголетие».
В 4 – м классе тема доклада: «Якутская лошадь – ходячий лекарь».

Тема в 7 – м классе: «Роль якутской лошади в жизни народа Саха».

В этом году предметом исследования стала уникальность якутской лошади.

Тема доклада: «Уникальное живое создание – якутская лошадь»
________________________________________________________________________

                                                                              Егоров Максим 14 лет Республика Саха (Якутия)
                       Когда речь заходит о богатстве нашей северной родины, то первые ассоциации возникают лишь об алмазах, золоте или пушнине Якутии. Но истинным древним богатством якутского края было и остается уникальное живое создание - якутская лошадь. В суровых условиях северной зимы наши предки основную надежду на благополучную жизнь связывали именно с лошадью, недаром называя ее Божественным даром Джесегея.
             Якутская лошадь – одна из древнейших пород в мире и имеет центрально-азиатское происхождение. Когда исторические процессы привели наших предков в нынешнюю территорию Якутии, они сумели приспособить свои породы лошадей к суровым климатическим условиям вплоть до Северного Полярного круга. Народ Саха сумел сохранить практически в первозданном виде тысячелетние культурные традиции, связанные с коневодством.
             Якутская лошадь является нашим национальным богатством и гордостью, недаром в центре государственного герба Республики Саха (Якутия) изображен древний человек на коне со знаменем с наскальных рисунков реки Лены.
                        Корни якутской аборигенной лошади уходят вглубь веков, и она по праву относится к древнейшим породам. Это единственная в мире порода, которая произошла от диких белых тундровых лошадей и не вымерла, как мамонт или носорог, а сохранилась до наших дней
              По данным археологических раскопок, лошадь обитала на территории Якутии еще в плейстоценовый период около 35-37 тысяч лет назад вместе с мамонтами, бизонами и саблезубыми тиграми.
Люди каменного века запечатлели древнюю лошадь в наскальных рисунках в долине реки Лены. Конь изображен вертикальной слегка наклонной книзу, гладкой плоскости большого утеса и выполнено красной краской. Голова коня небольшая, короткая, очерченная одной плавной и сильно-выпукло-кривой линией-«горбоносая», с мягко очерченным ртом, верхняя губа значительно длиннее и больше нижней. Шея очень короткая и крутая, с резко подчеркнутым выступом грудных мышц. Поражают огромные размеры изображения – длина его 2,8 м.


               Конь у народа Саха является священным животным небесного происхождения. Его огромная роль в хозяйстве, культуре и быте отразилась в традиционных верованиях и эпосе. В фольклорно – мировоззренческой традиции образа коня и его покровителя Джесегей Айыы (Дьөһөгөй Айыы) занимают центральное место. По мнению специалистов, культ коня среди тюркоязычных народов лучше всего представлен у якутов. В эпосе встречаются мотивы, из которых следует, что земля возникла от
божественной лошади: «Изначальная мать – земля с самого начала, словно быстрая лошадь, прославленная и возвеличенная, образовалась – сотворилась».


                У народа Саха есть миф, где Вселенная представлена в образе лошади. Голова и шея – это Верхний мир, хвост – Нижний мир, а ноги лошади – это четыре стороны света.
                В прошлом многие коневодческие народы юга Евразии – европейских степей, юго-западной Сибири, севера Казахстана, Алтая, Тувы, Бурятии и Якутии устанавливали поблизости от своих жилищ специальные столбы для привязывания лошадей. Коновязи у якутов, бурят и монголов носят общее название «сэргэ». Являясь неотъемлемой частью народного быта, сэргэ до наших дней считается у якутов одним из самых уважаемых и почитаемых предметов – символов. Коновязные столбы устанавливались не только с практической целью, но для проведения различных обрядов как, например, в честь проведения национального праздника «ысыах», в честь поступления в семье девушки невестки. Считалось, коновязь обладает магическими свойствами и приносит счастье и удачу. Также защищает от злых духов.
                 Образ коня - прародительницы коневодческого народа всегда присутствовал в родильной обрядности. Во время родин с первым криком новорожденного одному из детей приказывали: «Иди, придержи поводья Айыысыт!». Тот выскакивал во двор и трижды против солнца обегал коновязь. На послеродильном женском обряде «Проводы Айыысыт» этот ребенок аналогично, но по солнцу, обегал коновязь, «отвязывая поводья приезжавшей богини деторождения».
                 В традиционной культуре Саха центральное место занимает праздник «Ысыах», проводившийся в дни летнего солнцестояния. Праздник был направлен на приумножение табунов коней, стад коров и многодетность семей. В легенде говорится, что, когда служитель культа «айыы» по имени Эргис проводил ысыах, на середине неба появилось белое облако, из которого показался бог лошадей Джесегей в образе белого жеребца и громко зоржал. После этого выпал дождь – дождь благополучия и богатства.
                 Сохранившиеся до наших дней традиции – на летнем празднике «Ысыах», победившим в национальных играх вручают приз «Мүһэ» (голень кобылы). Ну и конечно, ни одно якутское священнодействие, ни один ысыах с древнейших времен по настоящее время не проходит без лошадиных скачек, кумыса, сэргэ и волос из лошадиной гривы (дэйбиир – махалка от комаров), которые используют для различных обрядов…
                 Белый конь – главный бог. Джесегей Айыы– бог покровитель конного, рогатого скота, которые являются с древних времен и до сих пор для народа саха источником силы духа и веры в будущее.  (В рисунке знак Джесегей Айыы)







                 О древности коневодства напоминает нам и якутский календарь. Один из месяцев в году в якутском календаре называется «Кулун тутар» (март), что в переводе означает «поимки жеребят».                                                                                                                                                         Таким образом, лошадь у якутов является священным животным и играет большую роль во многих ритуалах.
Разведение лошадей якутской породы было основным занятием якутов с давних времен. Об этом известно со времен появления первых русских людей на Лене, то есть с первой половины XVII века.

                  Якутская лошадь, выведенная методом народной селекции, в 1987 году утверждена как самостоятельная порода.

                  В настоящее время в республике Якутия сформированы три типа якутских лошадей:

                         o северный оригинальный тип якутских лошадей (среднеколымская, верхоянская лошадь);
                         o южный, более мелкий тип, не подвергавшийся скрещиванию с заводскими породами; южный крупный тип, отклоняющийся в сторону заводских пород, использованных для улучшения местной якутской лошади.
                         o «Мегежекская» порода 2011 год (Нюрба)
                   Уникальность якутских лошадей состоит в том, что они постоянно находятся под открытым небом на подножном корму, даже суровой зимой добывая себе пропитание способом тебеневки. Однако в течение длительного зимнего периода якуты подкармливают табуны сеном, особенно молодняк, жеребых, дойных кобыл и упряжных коней, содержащихся в загонах, защищенных от холодного ветра местностях.
                   Основной структурной единицей табуна якутских лошадей является косяк, возглавляемый жеребцом. В старину якуты держали «вожака-жеребца» и «матерь кобылицу».

                   Народ Саха - древнейшие коневоды, и, словно в подтверждение этих слов, сохраняется исключительная любовь к лошади у народа Саха и отражается вся история якутов, многовековая борьба за выживание в условиях сурового Севера.Они многие века питаются деликатесными мясными продуктами якутской лошади, богатыми витаминами, высокоценными лекгоплавкими жирами. Недаром, якуты до 1971 года занимали четвертое место по долголетию.

                    Мясо якутской лошади обладает высоким содержанием йода, близким по показателям к растительному числу. Это объясняется тем, что лошади питаются и добывают траву под снегом, в результате чего она сохраняет все растительные жиры и углеводы



                                 



12/01/2015

Шолбан, Цолмон, Чулпан, Цолбон, Солбон, Солбан, Чолбан,Чолбон, Цолви


С. Ю. Неклюдов.



Spacereal.ru

    Шолбан( тувинск.), Цолмон (монг.), Чулпан (татар.), Солбон (бурят.), Солбан (хакас.), Чолмон (алт.), Чолбон (якут., эвенкийск.), Цолви (ойрат-калм.), в мифах монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух - хозяин планеты Венера, небесное божество. Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. В алтайской шаманской мифологии утренняя звезда (Тапах Чолмон) характеризуется как солнечная, а вечерняя (Иныр Чолмон) - как лунная.
В некоторых монгольских традициях вечерняя звезда - женщина; в эвенкийской - также женщина, а утренняя - мужчина (хозяин всех звёзд). Согласно монгольским мифам. Ц., находясь на небе, вызывает войны; оказавшись на земле, может установить мир; чародей Шидургу предлагает изловить Ц. (спустить с небес), чтобы на земле не было войн. В якутской мифологии Чолбон насылает холод на землю; первый якут - шаман Чачыгар Таас пытался обрубить закрепу, с помощью которой Чолбон держится на небе, чтобы тот провалился в нижний мир, но не довёл дело до конца. По ойратским поверьям, в Ц. сосредоточена производительная сила; женщины торгутов просят Ц. о детях (в развёрнутой метафоре он уподоблен «фаллосу отца Цогпгая»). Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе). В хакасском шаманском призывании Солбана называют «владыка-небо». В алтайском эпосе Чолмон живёт на «дне неба»; в «белого Чолмона» превращается чудесный покровитель героя - старец в золотой шубе с золотым костылём; облик «белого Чолмона» принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе). Для Ц. специфична связь с лошадьми, буряты почитают Солбона как покровителя лошадей (и детей?).
У бурят Солбон относится к светлым западным богам (тенгри), он - сын Заян Саган-тенгри (см. в ст. Дзаячи) или Эсеге Малан-тенгри (в этом случае является братом Сахядая-нойона). Солбон - небесный пастух стада Эсеге Малан-тенгри, либо сам - владелец табунов небесных коней, имеющий в услужении табунщика Токлока (в традиции балаганских бурят) или чаще Добёдоя (Добидоя, Догёдоя). Солбона, как и Добёдоя, изображают всадником с арканом в руках. Солбону посвящают чубарого или каурого коня (балаганские буряты посвящают чубарого коня Токлоку). По версии балаганских бурят, Солбон имел любовную связь с Хатун-Малган, женой Хан-Баты, с тех пор преследующего её за неверность. От этой связи родился Заян Хитаран-зарин.



Источники:
1.     Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.

Древне тюрко-рунические надписи Узбекистана


© Насимхон Рахмонов, Бокижон Матбобоев
(Фрагмент книги "Узбекистоннинг кухна туркий – рун ёзувлари")
(стилистика авторов и перевода сохранена)
Иссыкская надпись
В 50 километрах к востоку от Алматы находится речка Иссык. В 1970-году, во время археологических исследований там обнаружили древний курган. Этот курган получил название "Иссыкского".

Работали казахские археологи. Среди многих тысяч находок одна – небольшая серебряная чаша стала поистине сенсационным открытием. Так как по краям чаши были начертаны непонятные знаки (рис.10). Это означало открытие совершенно новой страницы истории и культуры народов Средней Азии.
                                                                           рис. 10

Кочевые племена, населявшие север Средней Азии и Казахстана в VIII-IV вв. до н.э., именовались со стороны ахеменидов саками. Геродот (484-424-года до н.э.) называл их азиатскими скифами. Но этническая принадлежность, язык и письменность саков оставалась в тени. В XIX в. эта проблема послужила предметом дискуссии среди учёных – иранистов, тюркологов и др. Об этом подробно пишут Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский [15]. Существовали разные взгляды, в том числе, множество специалистов были склонны включать их в число предков тюркских и монгольских народов [16]. Но всё-таки выиграли сторонники иранского происхождения скифов. Они старались обосновать своё утверждение путем лингвистического анализа данных скифского языка (особенно частных имен). Таким образом утвердилось мнение о вхождении скифов в индоиранскую ветку большой индоевропейской семьи. утверждению такой точки зрения способствовали работы В. Абаева, Ж. Дюмезиля и других учёных Европы. В XX в. иранисты продолжают развивать эту концепцию, причём все они основываются на гипотезе Абаева якобы о родстве осетинского языка со скифским. Но их доказательства, хотя и не безосновны, но в то же время неполные.
А.М. Хазанов, изучавший социальную историю скифов, подчёркивает, что скифологией должны заниматься не только археологи, специалисты по истории античности, но и этнографы [17]. Это очень важное высказывание, так как определение этнической принадлежности скифов при отсутствии письменных источников во многом связано с этим.
Скифологи в последние годы сделали смелые шаги. По-новому восприняты и изучены этнография, традиции, лингвистические данные скифов. Речь идёт о книге азербайджанского учёного Заура Гасанова. Доказательства, приведённые им о языке скифов, выглядят вполне обоснованными. Он, основываясь на работах У.Э. Миннса, М. Ростовцевой, Р. Гроссе, В.Ф. Миллера, приходит к мысли, что царские скифы, "сыны слепцов", принадлежат к алтайской языковой семье. Он по-новому этимологизирует мифологические имена, приведённые Геродотом – Таргытай, Арпоксай, Колаксай, Липоксай. К тому же, он считает, что тюркская культура ранних средних веков является продолжением культуры скифов, так называемого "звериного стиля" [18].

Мы коротко рассказали про основные моменты историографию скифов, хотя и это выходит за рамки нашей темы.

Но в этом смысле Иссыкская надпись очень важный источник. Некоторые учёные стараются прочитать эту надпись по принципам тюрко-рунического письма (справа налево) и таким образом доказать наличие тюркоязычных компонентов в древней истории Средней Азии и Казахстана. Другие учёные, главным образом иранисты, не признают их точку зрения. Например, И.М. Дьяконов, В.А. Лившиц, С.Г. Кляшторный, признавая внешнюю схожесть некоторых знаков иссыкского письма со знаками тюрко-рунического алфавита, вместе с этим считают, что это "не может быть предком тюрко-рунической" надписи. Они просто считали, что это письма должна быть связана с иранскими племенами Средней Азии и, хотя у них нет серьёзных доказательств, но большинство иранистов их поддерживают.

Самое большое доказательство противников тюркоязычности иссыкского письма – утверждение о том, что тюрко-руническая письменность появилась в VII-VIII вв [19].

Сторонники же тюркоязычности основываются на данных китайских хроник о наличии у тюрков письменности в начале нашей эры. К тому же, надписи, найденные в 80-годах на территории северной Бактрии (совр. Сурхандарьинский регион) в таких памятниках, как Кампыртепе, Старый Термез, Кош тепе и изученные нами подтверждают традиционность иссыкской письменности. Косвенные данные о происхождении тюрко-рунической письменности, приведённые в памятниках Моюн Чура (VIII в.) и Элетмиш Бильге кагана (VIII в.) тоже имеют большое значение. На обоих памятниках говорится о "тысячелетнем, десятитысячедневном письме".

Иссыкскую надпись рассматривали О. Сулейманов, А. Аманжолов.

Ещё один "опорный пункт" противников тюркоязычности иссыкского письма – утверждение якобы тюрко-руническая надпись происходит от арамейского письма при посредничестве согдийского письма. Но это утверждение тоже слабое в своей основе. Обоснованность и невинность фактов и доказательств – вот главный фактор открытия исторической правды. Не следует забывать, что под письменностью лежит вся историческая судьба всего народа и её роль в мировой истории.

Наши исследования привели нас к выводу, что иссыкское письмо – архаический вариант рунического письма и имеет наглядный фонетический характер. Мы не будем подробно комментировать точку зрения первых учёных, связавших происхождение рунической письменности с согдийской письменностью, а именно Р. Готьо, В.А. Лившица. Они считали, что тюркская письменность не существовала даже в первой четверти VI в. Но вышеупомянутые надписи из Кош тепе, Кампыр тепе, Старого Термеза полностью опровергают эту точку зрения.

Те, кто считают иссыкскую надпись ираноязычной, до сих пор не дали дешифровку надписи. Сторонники же тюркоязычия предлагают несколько вариантов чтения.

Алтай Аманжолов прочитал надпись снизу вверх. Его дешифровка: "Ag`a, sanga ochuq ! Diz chok ! Bodun ichra azuq" – "Брат, (это) родина! (эй чужой человек) встань на колени! У народа много пищи".
Мы сопоставили иссыкское письмо с несколькими древними письмами Центральной Азии. Мы дешифровали надпись так:
"Azuq, ochuq at atsar, ash azaq, Utashta qan asu". – "Если пища и родина будут далеко, друг останется внизу, Уташта хан станет хозяином".
Это звучит как афоризм про родину: Если родина не будет под рукой (то есть порабощена), то друзья останутся внизу, а Уташта хан (по нашему, легендарное или историческое лицо) станет хозяином.

Мы не склонны считать, что наша дешифровка бесспорно верная. В будущем учёные, думаем, скажут последнее слово про иссыкскую надпись в процессе дальнейшего изучения тюрко-рунической письменности. Но главное – теперь мы, основываясь на иссыкском письме, можем опровергнуть утверждение российских и европейских учёных и считать, что тюрко-руническая письменность использовалась на протяжении тысячелетий. 


Про чтение некоторых тюрко-рунических надписей 

Мы достигли некоторых успехов в области рунологии. Ныне перед нами стоит несколько задач, которые мы должны успешно выполнить. В процессе изучения рунических надписей больше внимания отделялось практической (филологической) стороне. А теперь необходимо рассмотреть проблему на широком фоне – рунология должна служить социально-политической истории. Мы имеем в виду именно надписи, найденные в Узбекистане. Эта первая предстоящая задача рунологии.

Вторая задача состоит из пересмотра всех существующих публикаций тюрко-рунических письменных памятников, и чтобы лингвистика служила истории.

Учёные давно уже прослеживают генетические отношения между Орхонскими памятниками и киргизским эпосом "Манас". Некоторые приведённые доказательства действительно кажутся обоснованными. Орхонские памятники имеют параллели не только с "Манасом", но и другими эпосами тюркоязычных народов и это можно проследить во многих местах. Так же необходимо сравнить и определить параллели в сюжетной линии и художественных приёмах. Но мы считаем, что изучение генетических отношений между Орхонскими памятниками и эпосом "Манас" не укажут на источник возникновения эпоса, а покажут своеобразные стороны развития эпоса тюркских народов.

А.Н. Бернштам связывает древнейший пласт вышеназванного эпоса с эпохой "Великой миграции" (победа киргизов над уйгурами Орхона и Тулы, первая половина XIX в.). А.Н. Бернштам сравнивает эти события с сюжетом надписи Сужи и видит в нём прототип Манаса: "На основании китайских источников и тюркских текстов, найденных у Селенги можно сказать, что киргизский каган победил своим боевым талантом и получил прозвище Яглакар. Войска во главе киргизского кагана Яглакар хана были сильными. Трудно определить время деятельности Яглакар хана. В 839-840-годах киргизы разгромили уйгур. Яглакар хан так сказал уйгурскому кагану: Твои дни считаны. Я через краткое время возьму золотую орду, перед ним привяжу своего коня, повешу свой флаг. Если ты можешь сражаться со мной, приходи быстрее, если нет – уходи быстрее… Умер Яглакар хан в 847-году" [20].
Это мысли А.Н. Бернштама про личность Яглакара. Он связывает появление "Манаса" с этой датой – 847-годом.

Серьёзно раскритиковал его точку зрения С.Е. Малов. Если Бернштам считал Яглакара киргизским ханом, то у Малова мы видим обратное: "Я думаю, что Яглакар хан мог быть либо большим чиновником, либо мелким беком, его титулы даны в эпитафии" [21]. Так, Малов конкретно ничего не говорит про личность Яглакара.

По данным китайских источников, Яглакар – это тюркский титул уйгурских ханов (по-китайски Е-ло-хэ). Вместо нескольких китайских титулов применялся этот титул. В 976-1004-годах правил первый каган с титулом Яглакар. Затем правили Яглакар-Жэнь-Юй (1004-1016), Яглакар-Гуй-Хуа (1016-1023), Яглакар-Тунь-шунь (1023-1025), Яглакар-Бао-Го (1025-1028) и другие. Значит, наименование Яглакар появляется, вопреки дате, приведённой Бернштамом (847), в 976-году.

А причиной дискуссии являются первые три строки надписи Сужи :
Uyg`ur yarinta Yag`laqar qan ata kaltim,
Qirqiz og`liman boуla qutlug` yarg`anman,
Qutlug` bag`a tarqan oa buyruqi man.
А теперь обратим внимание на перевод этих строк у Бернштама. По-нашему, он неправильно перевёл первую строку этой надписи, потому что не соблюдал законы грамматики тюркского языка. Его перевод: "В земле уйгуров отец Яглакар хан пришелец". В переводе Малова эта строка звучит так: "Я Яглакар хан ата был пришелец в уйгурской земле". Как видно, разница в переводах возникла из-за последних слов строки - ata kaltim. Но оба переводчика не обратили внимания на одну закономерность грамматического строя тюркского языка. Слова после имени существительного "Yag`laqar – qan" и "ata" оба переводчика приняли за определение-детерминатив. Но в тюркских языках не встречаются два детерминатива рядом. По-нашему, "ata" не имя существительное, а глагол – называться (по-узбекски "atalmoq"), составленный из имени существительного "at" и суффикса "–a". Это слово встречается в других орхоно-енисейских памятниках: "Tay bilga tutuqug` yabg`u atadi". – "Тай бильге Тутука (он) назвал ябгу".
А теперь прочитаем первую строку по своим наблюдениям: "В уйгурскую землю пришёл, приняв имя Яглакар". И излишне добавлять глаголу "kal-" суффикс первого лица единственного числа "-tim" ( учёные произвольно восстанавливают этот суффикс при чтении). Также не надо восстанавливать местоимение "men". Если основываться на наших наблюдениях, то Яглакар – имя какого-то чиновника. Потому что титул хана стоял ниже кагана.

А теперь вернёмся к смыслу строки. Получение имени (титула) Яглакар даёт параллели с традицией давать боевое название, зафиксированной в некоторых енисейских памятниках, а также "Книгой моего деда Коркута". В енисейских надписях много встречается термин "er atim" (моё боевое имя). Согласно "Книге моего деда Коркута", мужчина не получал имени пока не убивал одного врага. Например, в надписи Чакол есть такой момент: "Ar atim Yaruq tigin, bir otuz yashimda sizima kittim" – "Моё боевое имя Йарук тигин, я в двадцать первом (своём) году получил (это) имя.
В Ачурской надписи тоже встречаем такое имя: "sizing ar at Uri, aling Oz". – "ваше боевое имя Уры, ваш народ – Оз".

Можно продолжать примеры. Мы это встречаем даже в "Алпамыше". Хакимбек получает имя Алпамыш только после того, как в семь лет стреляет из лука дедушки. По-нашему, лицо с титулом хан за какую-нибудь заслугу получил имя Яглакар. Но точка зрения Бернштама про личность Яглакар хана привела к тупику его размышления про генетические связи "Манаса" и надписи Сужи. Бернштам, рассматривая Яглакара в качестве кагана киргизов и прототипа Манаса, совсем забывает процесс формирования эпосов. Героизм "Манаса", героические эпизоды, якобы связанные с Манасом можно найти не только в надписи Сужи, но и в любом письменном памятнике тюрков. В особенности деятельность Куль-тигина имеет много параллелей с деятельностью Манаса.

Воззрения Малова на эту проблему тоже не имеют единого берега. Он то показывает Яглакара как киргизского бека или чиновника, то как географическое название. Чтобы подтвердить свою первую мысль он приводит вторую и третью строки надписи: "boуla qutlug` yarg`anman, Qutlug` bag`a tarqan oa buyruqi man". Но если внимательно прочитать надпись до конца, то сразу видно, что этот титул принадлежит не Яглакару, а совершенно другому человеку. После третьей строки речь идёт о семье и имуществе умершего человека. В девятой строке приведено наставление усопшего своим сыновьям: "Og`lanim, arda marimancha bol! Qanqa tap, qatig`lan!" - "сынок, в бою будь как мой учитель ! Служи хану, будь воинственным!". Значит, усопший не Яглакар, а иной человек, "сын киргизский (Qirqiz og`li)", как сказано во второй строке. Приведённые титулы принадлежат именно ему. Из его наставления сыну видно, что он вызывает сына служить Яглакару, то есть во время поставления этого мегалита хан по имени Яглакар был жив.

Из-за неправильного понимания одного слова и неправильно восстановленного суффикса весь сюжет надписи изменился.

Примечания:
 

[1] O. Donner . Inscript. De l`Orhon . S.XLIII.
[2] Vilh.Tomsen. Orhon ve Yenisey yazitlarinin ilk cozumu ilk bildiri. Ceviren Vedat Koken, Ankara. 1993. s. 5.
[3]
И.Л. Кызласов. Древнетюркская руническая письменность Евразии. – М. 1990. стр. 5.
[4] Там же, стр. 163.
[5] Там же, стр. 163.
[6] Там же, стр. 143.
[7] С.В.Киселёв. Древняя история Южной Сибири. МИА, 1949, т.9.
[8] И.Л. Кызласов. Древние рунические письменности Евразийских степей. М. "Восточная литература", 1994. стр. 288.
[9] Н. Рахмонов, Э. Ртвеладзе. "Номаълум ёзув такдири" // "Халк сузи", 1993. 7 август.
[10] Н. Рахмонов. "Ёзув тарихи – халкнинг тарихи демакдир" // "Узбекистон овози", 1999, 23 январь.
[11] И.Л. Кызласов. Древнетюркская руническая письменность Евразии. стр. 162.
[12] B. Puri. The nationality of kushans // Сборник "Центральная Азия в Кушанскую эпоху", М.: Наука. Стр. 185.
[13] Л.А. Боровкова. Запад Центральной Азии во II вв. до н.э. – VII в.н.э. – М.: Наука, 1989. Стр. 60.
[14]  См.: И.Л. Кызласов. Рунические письменности евразийских степей. Стр. 131.
[15]  Г.М. Бонгард-Левин, Э.А. Грантовский. От Скифии до Индии. М.: 1983. Стр. 22-23.