Рафаэль Нурудинович Безертинов
ГЛАВА II
Традиционное тюркское мировоззрение
Представление тюрков—тэнгрианцев о мироздании. Культура каждого народа — это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы — с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, их традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.
У тюрков никогда не было никаких пророков, поэтому каждое племя, каждая семья и, может каждый человек позволяли себе иметь личные убеждения.
У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом. Встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что—то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом жить и производить себя подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия колективного разума были направлены на уяснения места человека в мире. При этом не столько установление различия, сколько тожества человека и мира. В целом реальное представление о жизни — образования земли, появления человека и его внутреннего мира, животных, растений и т.д оказывается необъятным, так как сама проблема не имеет конечного решения. Поэтому разработка национального традиционного мировоззрения на удовлетворения потребностей познания окружающего мира продолжается и сегодня. Это нужно не только для удовлетворения, но для того чтобы познать себя и отличить свое мировоззрение от других народов. Конечно, эти познания черпаются не только из книг (теоретическое), но и практически. Только в практике, можно достичь правильные Знания.
Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса. Сотворение мира — удивительная эпоха, в неопределенной давности. Время акта первотворения фиксируется нечетко. Творение мира понималось как начало времени и пространства и трактовалось как бесконечная череда начал. Конца, как такового нет. Обратимся к текстам и известным космогоническим мифам.
Возникновение вселеной. Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряли в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.
Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланица принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкала его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не все cотворенное на земле, принадлежало Утке -Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка -Творец не дала второй Утке земли для проживания.
- Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие.
- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка- Владычица нижнего мира.
После этого Утка-Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнуть.
С момента сотворения человека Утка-Творец обретает свое имя- Тэнгри Кудай, а вторая утка — Эрлик-хан (Эрлик Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.
“Но все еще Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол” (“Алтын Таяк”).
“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держать свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда (Казак йолдыз).
Так как Небо имеет вид купола,то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир.Так люди чтили творение Тэнгри и учились у Него жить.1
Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: “Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: “Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!”. Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: “Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир”. Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: “Этот песок мне во вред”, и оставшийся в желудке песок тоже “выбросила” в мир...”2
В приведенных легендах в актах первотворения фигурирует водная стихия. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира — “первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса... Вода — это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения. Вода у тюрков устойчиво соотносилась с чужим, враждебным. Это владения духов и вход в иной мир. Не случайно умыть лицо водой в мифологической традиции равнозначно понятию “умереть”.3
Сюжет о сотворении мира также знает древнетюркская мифология. Его сообщает знаменитая надпись в честь Кюл-тегина: “Когда было сотворено вверху голубое небо (тэнгри), а внизу бурая земля, между ними (обоими) были сотворены сыны человеческие”.
Космическая структура утверждается введением объектов, соотносимых с центром мира или мировой осью. Таким центром оказывается мировое дерево (“золотистая береза”) или, как в тюркском героическом сказании “Кан Кес”, мировая гора:
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”4
“Таким образом задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх — низ, небо — земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.
Эпоха первотворения — не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. При первотворении был задан ритм течения времени. Итак, в мире появляется мера, а вместе с нею — пространство и время разного качества, разного наполнения”.5
Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх — это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина — ствол дерева, долина, человек, животные с “теплым дыханием”.
Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен или “священная береза”). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево — структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных. “Мировое дерево”, “небесное дерево”, “дерево жизни”, воплощает в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тэнгри, жившим на Небе.
В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Вырвать с корнями дерево — значит обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. У дерева очень много символов. Дерево — космическая ось; дерево, дающее жизнь и т.п.
Кам, при камлании путешествуя на Небо, преодолевает его ветви (слои). Ветвями называют и истоки рек, которые, согласно мифопоэтической концепции мира, текут сверху (с неба) и уподобляются ветвям дерева.
Наряду с вертикальной структурой пространства — трехчастной — в тюркской традиции обнаруживается и горизонтальное членение мира (по сторонам света, “правый — левый”, “передний — задний”). В центре пересечения также оказывается дерево (или даже дерево, растущее на горе). Совмещение вертикальной и горизонтальной структур мира дает возможность описания любых его состояний и сфер. Координаты мира, сходящиеся у его центра, имеют числовое выражение. Так, в надписи в честь Кюл-тегина упоминаются народы, находящиеся в четырех углах (четырех сторонах) света. При этом линейное обозначение стран света дополнялось указанием на положение солнца на небосводе: “...впереди, где восходит солнце, справа, где солнце в зените, позади, где заходит солнце, слева, где ночь в зените, — обитающие там народы все мне подвластны”. Страны света здесь перечислены по ходу дневного светила. Для тюрков основной и преобладающей была ориентация в сторону восходящего солнца: главная позиция наблюдателя — лицом на восток. По представлениям тюрков, Восток — это перед, Запад — зад, Юг — верх, Север — низ.
“Восток у тюрков наделялся положительными качествами. Это сторона, в которой восходит солнце. Западная сторона небосклона устойчиво связывалась c солнцем, регулярно исчезающего там. О почитании тюрками восточной стороны неба известно хорошо, также известно, что западная сторона небосклона устойчиво связывалась с мотивом ухода из жизни, со страной предков. Юг и север у тюрков противопоставляемы друг другу. При ориентации лицом на восходящее солнце север оказывается левым, а юг — правым. В тех случаях, когда положение на местности определяется по вертикали, юг трактуется как “верх”, а север — как “низ”. Упорядоченность пространства и времени — важнейшая характеристика среднего мира или, строго говоря, реального мира. И с помощью таких оппозиций (верх — низ, правый — левый) описывается весь мир”.7 Древнетюркская народная космогония носила, в основном, мифологический характер. Раз возникнув, мифологический Космос разворачивался, развивался по циклической схеме. Он вновь и вновь обращался в Хаос, чтобы затем, подчиняясь природным ритмам и ритуалам, вновь воцарилась гармония. Построенный на оппозициях и вместе с тем не имеющий отчетливых границ, этот мир находился в состоянии вечного изменения. Он был постоянно создающимся и все-таки незавершенным. Космос постоянно трансформировался, пульсировал. В акте творения сливались воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ. Особенно актуальными были те элементы мироздания, которые наделялись созидательной, рождающей силой. Не случайно в древнетюркском мировоззрении фиксировались ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры — словом, все отклонения от реальной земной плоскости: там происходили сближения миров, их взаимообмен. В мифологических текстах сотворенный мир — это мир порядка, света, тепла, звука, наконец — Жизни. Это мир для человека. Человеческий мир — это мир видимый, солнечный, живой. Не случайно в древнетюркском памятнике говорится: “Я не стал ощущать солнце и луну на голубом небе, горюя, от вас моих и от земли моей я отделился (т.е. умер).”8 Космогония была порождением предметно-практического, чувственно-практического, чувственно-конкретного восприятия окружающего мира. Земля, небо, солнце, луна, звезды, созвездия, явления природной стихии одухотворялись и воспринимались посредством фантазии и олицетворения. Таким образом, Вселенная представлялась отдельными мирами, сторонами света, слоями неба, что делало мир познаваемым.
Тюркское мировоззрение учило, что любая система Вселенной состоит из трех частей — из двух опор и связи. На троичное построение Вселенной и его частей упоминается во всех тюркских легендах и мифах. Например, строение Вселенной: небесная, земная и подземная; строение человека: мясо, кости и душа; строение мяса: кожа, подкожная клетчатка, мышцы; строение кости: надкостница, костная ткань, компактное губчатое вещество; строение души: тын, кут и сюр, и так можно рассматривать до строения атома. Современная наука потвердила это. “Малейшее в природе, так же устроены, как и величайшее”. (Д.М. Менделеев ).
Все три зоны Вселенной, т.е. небесная, земная и подземная — в свою очередь делятся на видимое и невидимое (абстрактное). Невидимый небесный мир выглядел, как слоеный пирог: небо разделено на три горизонтальных яруса (слои). Каждый слой был обителью того или иного божества или духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. На самом последнем слое живет Великий Дух Неба Тэнгри. По представлению древних тюрков, небесные духи ездят на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. Конь представлялся животным, принадлежащим божествам верхнего мира, тогда как бык — нижнего. “Неборожденные” каганы и принцы ездили на конях светлой масти. Это указано во многих памятниках тюркской письменности. В надписи в честь Кюл-тегина масть его коней упоминается около десяти раз. Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. “Небесная земля” заселена не только божествами и духами, здесь живут и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды — под мышками (колтык).
Видимое небо кажется с земли куполообразным и поэтому называли его “лоно неба” или “ближнее небо.” На этом небе находятся солнце и луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте то и дело соприкасаются и расходятся с землей; в ритме пульса Небосвод, или ближнее небо представлялось тюркам материальным. Зимой оно, по их мнению, замерзало, и пробиться на него с земли камам, за редким исключением, было невозможно.
Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами — хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эзи, хуҗа, ия, “хозяин”, “господин” говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев— граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева — это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились.
В обыденной жизни, по представлению тюрков, важную роль играли хозяева гор и водной стихии. Считалось, что летом их деятельность активизируется, а зимой как бы замораживается, затихает — они спят в своих пещерах и не появляются до весны.
Хозяину гор, лесов и вод тюрки уcтраивали общественные жертвоприношения, причем частота их проведения зависела от того, какие “взаимоотношения” складывались у людей с этими духами. Наряду с хозяевами гор и вод, тюрки почитали и других “хозяев” — перевалов, источников и т. п. Однако взаимоотношения с хозяевами гор и лесов были наиболее значимыми: считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества, и с этой категорией духов у людей сложились наиболее “близкие” отношения. С ними люди “делили обитаемый мир”.
Рассмотренные выше материалы позволяют реконструировать следующие элементы ландшафтной модели среднего мира. Равнинная часть ландшафта принадлежит людям. Здесь они живут и хозяйствуют. Это горная долина, степь. Места, расположенные выше или ниже: горы, перевалы, луга, ущелья, овраги, реки, заселены духами-хозяевами. Подножие горы, перевал, а также берег реки, озера, овраги и т.п. являются границей, за которой человек чувствовал себя гостем. Разумеется, человек проникал за эту черту, но всегда после “кормления”, или простейшего жертвоприношения, которое устраивалось чаще всего у подножия гор, на берегу реки, озера, ручья, источника, т.е. в пограничной зоне, где облегчено общение с духами-хозяевами. Как правило, такие места богаты памятниками культовой деятельности: петроглифами, каменными кладками и т.д.
Срединный (видимый) мир понимался тюрками как живой и неживой, находящийся на земле. Для человека срединный (реальный) мир был наиболее доступным для освоения и познания, особенно где он родился, вырос и жил. И каждый из таких маленьких миров понимался как космос в миниатюре. Люди, живущие в среднем мире, считались истинными людьми, поэтому они носили пояс на талии.
Нижний, подземный мир как небесный и срединный, делился на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир представлялся древним тюркам многослойным разделенным на три горизонтальных яруса (слои), кроме того, подразумевалось, что у него есть “дно” (предел). Неопределенность и невидимость (отсутствие света) такие характерные черты для нижнего мира. Камы называли ее “подземная земля.” Нижний, подземный мир представлялся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. В нижнем мире есть горы, бездонные моря, водоемы. В нижнем мире обитают люди, срок жизни которых в среднем мире кончился. Обитатели “подземной (или нижней) земли” носят пояс под животом (на бедрах). Они имеют жилища, скот, все необходимые вещи (которыми их снабжают при похоронах в среднем мире). Основными цветами — характеристиками нижнего мира являются черный, желтый, бесцветный. Черный цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлика связаны почти все знакомые тюркам металлы и производные от них цветовые обозначения: железный, чугунный, медный. Еще одна особенность подземного мира — нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров, и существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами: поверхность земли, любое отверстие и впадина, которые могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики низа человеческого тела переносились на “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир — самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.
В традиционном тюркском мировоззрении мир не столько вычислялся, сколько переживался эмоционально. Мир существовал как действие, изменение, но не как набор символов. Познавался мир также через действие. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы. Это хорошо видно в молитвах камов, обращенных к божеству Тэнгре:
О, Вечное Синее Небо!
Расплодите наш скот и табуны,
Сделайте нас богатыми и счастливыми,
Размножьте наших внуков и правнуков,
Сделайте нас многочисленными и здоровыми.
Природные ритмы — смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны — программировали жизнедеятельность общества. Человек не только реально синхронизировал свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплял это согласование ритуально.
Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел воспринимались как признаки жизненного процесса, аналогичных человеческому и связанных с ним. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, соз-дающее возможность перехода от одного к другому. Утро понималось как время, связанное с творением, как мифическим, так и любым реальным вообще. Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершались по утрам. Утро и вечер не противопоставлялись, они равнонаправленные, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Такое же представление у древних тюрков было о дне и ночи, утре и вечере, весне и осени, лете и зиме.
Тюркский календарь. Известно, что азиатский образ мышления наиболее близок природе, в отличие от западного. Ощущение глубокой связи человека с пространством, временем, Космосом легло в основу пользования национальным календарем.
Тюркские и монгольские народы до принятия мировых религий пользовались календарем двенадцатилетнего животного цикла. На Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII — ХIХ вв. православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама, ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий, еще и в ХVIII в., татары, параллельно с мусульманским, пользовались и тюркским календарем. До IX века существовала тюркская цивилизация. Соответственно у тюрков был и свой календарь. Истории неизвестно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро распространился и получил признание у различных народов всей Азии, многие из которых пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновении “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М.Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные — верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим тюркским и монгольским народам.
В традиционной культуре тюркского и монгольского народа значительное место всегда занимали календарные обычаи и обряды. Это были обряды, отмечающие изменение природного цикла, переход от одного времени года к другому. Но прежде всего это были обряды, связанные со скотоводством. Снежные, суровые зимы, с резкими ветрами, жаркое, засушливое лето, малочисленность естественных водных источников, все это в совокупности с другими факторами оказало огромное влияние на жизнь тюрков-кочевников. От капризов природы зависело не только благополучие, но и само существование людей. На основе тесного сосуществования с природой и сложилась национальная тюркская религия — тэнгрианство и календарные праздники. Большое число тюркских обычаев и обрядов взяло свое начало в тэнгрианстве. Это связано с тем, что сама религия состояла из двух различных направлений: веры и поклонения. Вера была обращена к обожествленной природе, источнику жизни. Поклонение — к духам предков, присутствие которых потомки продолжали ощущать в этом материальном мире.
Таким образом, в основе создания календарных обычаев и обрядов тюрков можно выделить три главных компонента: трудовую деятельность, связанную с животноводством, поклонение обожествленным силам природы и культ предков. В дальнейшем оседлые народы позаимствовали этот календарь, приспособили под свои местные климатические условия и традиции. Поскольку календарная обрядность всегда несла социальную нагрузку, являясь важной составной частью духовной и культурной жизни общества, тюркские правители в древние и средние века использовали ее в качестве идеологии объединения народа, узаконивая наиболее важные праздники в качестве государственных. При внимательном исследовании древнетюркских календарных праздников обращает на себя внимание их неразрывность с ритмом природы, с человеческой деятельностью, с биоритмами человеческого организма. Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой деятельностью общества, являлись как бы перерывами в бесконечном течении времени. Каждый праздник становился символом новой жизни, в которой соединялись прошлое, настоящее и будущее. Календарные праздники годового цикла обозначали традиционные обряды, обычаи, проводимые в установленные дни, даты, связанные как со сменой времен года, так и с важнейшими рубежами в хозяйственной, трудовой деятельности людей (скотовода, земледельца, охотника). Эта связь отражалась как в самом празднике, так и в календарных обрядах, игравших важную роль в его структуре. Составной частью этой структуры уже на ранних этапах развития календарного праздника становятся развлечения, игры, народные зрелища, утверждение опыта и знаний об окружающем мире. Праздник, будучи сам по себе целостной системой символов, принадлежит к более обширным символическим системам, воплощенным в годовом цикле. Он выражает полноту жизни, представленную в контрастных формах обыденного и священного времени, поддерживает культуру. Праздник всегда несет в себе нечто из ряда вон — выходящее, избыточное, создает атмосферу всеобщего возбуждения. В календарном празднике общество опознает и утверждает себя. Большой этнографический материал о жизни и обрядах древних тюрков содержится как в фольклоре — песнях, сказках, поговорках, так и в произведениях тюркской и монгольской средневековой литературы. Календарные народные обычаи и обряды заняли свое место как отражение традиционной культуры, как выражение национального своеобразия и самосознания тюрков.
Времена года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12-летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде обращения Юпитера вокруг Солнца. Тюркские астрономы древних веков установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей по 30 градусов, каждой из этих частей дали наименование определенного животного:
Знак Зодиака Год
мышь (крыса) 1-й
корова (бык, вол) 2-й
тигр (барс) 3-й
заяц (кролик) 4-й
дракон 5-й
змея 6-й
лошадь 7-й
овца (козел) 8-й
обезьяна 9-й
курица (петух) 10-й
собака 11-й
свинья 12-й
Так сложился календарь 12-летнего животного цикла. Каждый год, согласно народным представлениям, имел свои признаки и особенности.9
I. Мышиный год — благоприятный, с обильными дождями, а осенний сбор урожая очень хороший и цены на них низкие. Однако мыши могут нанести большой вред урожайности зерна, так как их рождаемость велика. А рожденные в год мыши люди умны и прозорливы.
II. В год быка (коровы) зима суровая и холодная, животные часто болеют, урожайность резко падает, а рожденные в этот год люди очень талантливые, веселые, разговорчивые и консервативные, к людям относятся с уважением и доброжелательностью.
III. В год барса (тигра) зима ранняя и холодная, среди слабых людей и священнослужителей наступает большая смертность, однако урожайность высокая, а рожденные в этот год — красивые.
IV. А в год зайца зима непредсказуемая, но урожайность хорошая, смертность велика среди священнослужителей, год неспокойный, враждебный, рожденные в год зайца становятся известными.
V. Год дракона дождливый, урожайный, люди — крепкие, здоровые, любят себя и блистать в обществе.
VI. Год змеи холодный, урожайный, люди — мудрые, решительные, целеустремленные, неразговорчивые.
VII. В год лошади погода холодная, неурожайная, войны, смертность среди пожилых людей, а люди, рожденные в этот год, обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы и независимы.
VIII. В год овцы зима холодная, но год благополучный, урожайный, а рожденные в этот год люди наделены стремлением к религиозным учениям.
IX. Год обезьяны дождливый и засушливый, а рожденные в этот год — ненадежные, противоречивые, но умны, ловки и изобретательны.
X. В год петуха зима суровая и продолжительная, люди, рожденные в этот год, — одаренные, эгоистичны и смелы.
XI. В год собаки зима суровая, конфликты между людьми, рожденные в этот год — честны, верны, остры на язык и борются за справедливость.
XII. Год свиньи смутный, ухудшение жизненного уровня, но рожденные в этот год люди — храбрые, вспыльчивые, не любят спор, признают только прямой путь.
Отсюда видно, каждый год имел свои признаки. Характер человека тюрки связывали с годом рождения.
Календарь 12-летнего животного цикла вначале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12-летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 и 30 дней в каждом, а всего в каждом 12-летнем цикле насчитывается по 148-149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение — ел-сырты — хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13-й месяц. Поэтому 12-летний календарь стал лунно-солнечным.
При создании календаря тюркским астрологам уже были известны семь “блуждающщих” звезд, т. е. — планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, и Сатурн. Приняв за основу цикла время в два оборота Сатурна, т.е. 60 лет или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущее только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерности их движения, на основе которых создали лунно-солнечно-юпитерский календарь 12-летнего животного цикла.
Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: “ай назы” (новая луна) и ай карты (старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой — луна видна точно наполовину и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-й день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы”— белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” — красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны, счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны, месяц делили на четыре недели. У каждого дня недели существовали свои приметы, поверья и запреты.
В тюркском памятнике в честь Билге-кагана есть такие строчки: “Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, в (735 г) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны. Как видно из записи, в VIII в. месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы. Фенологические наблюдения зафиксировали в названиях типа: месяц большой жары, месяц большого мороза, месяц кукушки, месяц бурундука т.д. Таким образом, для носителей национальной культуры был важен сезон, наполненность времени конкретным занятием, а не месяц в его современном понимании.
Есть основания полагать, что каждый из выделенных временных отрезков (день, месяц, год) воспринимался как нечто цельное, как процесс, имеющий начало, середину и конец. Непрерывность природных циклов соответствовала представлению о непрерывности циклов культурных, трудовых. Трудовой процесс не должен прерываться, он достигает цели лишь тогда, когда совершается непрерывно с начала до конца.
Тюрки делили год на четыре цикла: весна, лето, осень и зима. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.
Деление года на 24 сезона по солнцу не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезонов.
Весна.
Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 8 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Ясная погода 5 апреля
Дождь злаковый 21 апреля
Лето
Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля
Осень
Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября
Зима
Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января
День определялся по солнцу и назывался “көн“- солнце. Часами у тюрков служили юрта, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. “Когда солнце поднималось на длину повода коня”, его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время, надо было пригонять домой телят. Наконец, луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, “и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров”.10
Так в древние и средние века тюрки вставали, жили и ложились по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с природной средой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическим ритмом.
В современных условиях, конечно, так жить сложно, иногда и не возможно. Не дожидаясь рассвета или после заката солнца, люди работают на производствах, так как есть электричество. Кроме того, есть и такие непрерывные (круглосуточные) производства, где невозможно остановить конвейер. Но в большинстве случаев современный человек во вред себе игнорирует космический ритм времени.
Исследования ведущих биоритмологов как отечественных, так и зарубежных, свидетельствуют о том, что главным фактором, определяющим наиболее эффективный ритм жизнедеятельности человека, является суточное вращение планеты. При этом первостепенное значение при синхронизации суточных физико-химических ритмов организма имеет цикл: свет — темнота, день — ночь. Доказано, что глаз — рецептор света, по спектральной чувствительности “настроен” на солнечное излучение. Именно с действием солнечного света после восхода солнца по утрам связывается активизация внутренних процессов в организме, обеспечивающих работоспособность и активность человека. Перемещение человека в другие часовые пояса показало, что приспособление к новому суточному ритму продолжается в течение 10-25 суток. При этом нарушение прежнего ритма сопровождается головной болью, ухудшением аппетита, бессонницей, нарушениями пульса и артериального давления, снижением работоспособности и т.д.
В конце 60-годов ХХ столетия некоторые ученые в Советском Союзе выдвинули идею (под влиянием Запада), что если суточные часы сдвинуть на один час (один час уже был сдвинут перед Великой Отечественной войной) на весенне-осенний период, то от этого страна получит экономию электроэнергии. И несмотря на то, что против этой идеи выступили другие ученые, правительство бывшего Советского Союза одобрило и ввело в стране закон о переводе на один час с “зимнего на летнее” время, который существует уже несколько десятков лет в некоторых странах бывшего СССР, в том числе и России. От этого искусственного вмешательства в наши биоритмы страна не получила экономии электроэнергии, но оно сказалось на здоровье населения.
“Учеными сделан вывод, что переход с “зимнего” на “летнее” время сопровождается нарушением биологических ритмов даже у детей. Перестройка ритмов температуры тела, частоты сердечных сокращений, артериального давления, показателей умственной работоспособности происходит лишь спустя 2 недели после введения “летнего” времени. Причем дети и подростки более ранимы изменениям временной среды, чем взрослые. Более того, экспериментально выявлено, что нарушение светового ритма сокращает продолжительность жизни. Итак, страдают и взрослые, и дети. Страдают от того, что навязанный организму специальный ритм не соответствует внешнему природному ритму. Попытки же организма каким-то образом подстроиться к космическим и планетарным ритмам разбиваются два раза в год о заботу об экономии энергии, необходимой для “процветания” человека.
“Искусственное выделение часовых поясов, не согласованных с естественной ритмикой светового режима, является дополнительным фактором стресса для населения данного региона. Ежегодные перемены времени являются для людей дополнительными факторами, истощающими резервы организма и оказывающими расшатывающее действие на здоровье людей. Отсюда у людей возрастают психические, сердечные, гипертонические болезни, рак и т.д.
С природой нельзя экспериментировать, а тем более с ней бороться. Люди должны жить в гармонии с ритмами Вселенной, согласуя с ними все социальные, производственные, домашние ритмы, а не наоборот, заставляя жить по навязанному ритму. Все сказанное свидетельствует о том, что именно в понимании нами всех сложных взаимосвязей космоса, биосферы Земли и человека заложен наиболее близкий путь к возможности управления здоровьем и долголетием”.11
Календарные религиозные праздники и обряды. Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Пронизывающий холод, сильные ветра, нехватка подножного корма для скота, снегопады нередко вели к бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Жизнь всех растений прекращается, кроме ели. Насекомые вымирают. Человеку тяжело в этот период. Зима понималась как угроза голода, глубокий сон природы, время разгула вредоносных сил, наступление хаоса, умирание года. Длинные зимние ночи были самым тяжелым временем. Для многих и поныне зимний период сопровождается тяжелым эмоциональным фоном — за окном утром и вечером темно. Многие плохо переносят пониженные температурные режимы. Все животворные процессы в организме замедляются. С наступлением зимы в средних широтах многие животные впадают в спячку, и это помогает им пережить неблагоприятный период. Не улегшийся по каким-либо причинам в берлогу или разбуженный медведь (шатун), как правило, не доживает до весны. Яблоня, вдруг расцветшая поздней осенью, почти всегда погибает.
Зимой сокращалось передвижение человека в пространстве. Ночь и холод окружали жилище. Поэтому тюрки и монголы зиму называли периодом Смерти.
День зимнего солнцестояния, 22 декабря (нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинает увеличиваться продолжительность дня. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично современному новогоднему, ибо это день, когда солнце завершает свой годовой цикл и должно возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом” (Нардуган).
В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам — дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем. После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу и начиналось веселье, игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления оставшегося зимнего сезона.
Тюрки считали, что в самое страшное время (по современному календарю оно приходится на середину января) нужно было ежедневно рассказывать сказки и героические сказания, приглашая для этого сказителя. В самое темное время, в самые длинные ночи пожилые люди собирались для слушания и сказания героических преданий, считая, что это дает энергию и укрепляет дух. На эти собрания не допускались дети, а после окончания сказа устраивали туй (угощения). Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год — конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д.(+ 12) годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Весна традиционно считалась временем космического обновления. Поэтому тюрки и монголы весну называли периодом Рождения.
И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок, убирали грязь и мусор. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир “создавался заново” каждое утро, а в полном объеме — каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась).
Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры это все занимало важное место.
Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.
После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрков тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные обряды. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.
В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.
Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето — это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастье.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинались массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания — по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень — это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начаться вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.
Биологический ритм является важнейшим механизмом, обеспечивающий приспособление организма к меняющимся условиям жизни. Живая система постоянно находится в состоянии обмена веществ с окружающей средой и, являясь саморегулирующейся и самовоспроизводящейся системой, обладает способностью развиваться только за счет веществ и энергии внешней среды. Большую роль в развитии Земли и ее биосферы играют ритм ее вращения вокруг своей оси и обращения вокруг Солнца, солнечная активность, колебания освещенности температуры, атмосферного давления, космической радиации, электрического потенциала атмосферы, изменения наклона оси Земли к плоскости ее орбиты и т.д.
“Некоторые ученые считают, что долгожительство и здоровье обеспечиваются синхронизацией внутренних ритмов с внешними гравитационными и другими геофизическими колебаниями окружающей среды, несущими организму в основном информационное воздействие. Растущий организм приобретает ритм, а с определенного возраста теряет его. Старение — это потеря ритма. Рассогласование внутренних ритмов организма с внешними физическими датчиками времени приводит к расстройствам функционирования органов и систем, что в конечном проявлении приводит к хроническим заболеваниям, тяжелым болезням, преждевременной старости.
Особенности социальной эволюции человека привели к тому, что механизмы взаимосвязи с природой начинают страдать в угоду механизмам социальной адаптации. Организм становится как бы глухим к биосферным и космическим пульсациям. Корни этого мировоззрения кроются в технократической истории развития человеческого общества (по западному типу развития), особенно в европейских странах. И в извращенном воспитании. Детей готовят к бешенным ритмам взрослой жизни, обучая всем мыслимым и немыслимым наукам. Но никто не учит его слушать природу, чувствовать ее дыхание и соизмерять с ней свои помыслы и дела.
Именно в детстве отсутствие знаний об экологических закономерностях, о месте человека в биосфере, о взаимосвязях внутренних процессов организма с космосом закладывает пренебрежительное отношение к законам природы. Следствие этого — ядовитые выбросы в атмосферу, кислотные дожди, мертвые озера, рукотворные пустыни, поворот северных рек, исчезающие виды растений и животных. Соответственно, все эти внешние воздействия, вмешиваясь в биохимические, физиологические, иммунные и другие процессы, делают еще более глухим человеческий организм, рассогласовывают его внутренние ритмы с биосферными и космическими. В такой обстановке преподнесена идея независимости от природы, довольно распространенная среди молодых и здоровых людей. Такой “царь природы”, уверенный в своих силах, действительно за счет заложенных в нем природных внутренних сил, перестраивает свой организм и уменьшает взаимосвязь своих внутренних процессов с космосом. Резервы, заложенные природой в организме, позволяют выполнить определенную социальную программу. Но... Существенная “глухота” к ритмам космоса ведет к накоплению целой цепи ошибок в молекулах и клетках жизненно важных органов и систем. Резервы не беспредельны! И вдруг, казалось бы, в период социального процветания и могущества — инфаркт, или инсульт, или болезни печени, желудка и т.д. Теперь этот бывший “победитель природы” чувствует себя песчинкой во Вселенной. С этого времени его интересы замыкаются на проблеме сохранения здоровья. Следуют обращения к врачам, поездки на курорты, поиск сильнодействующих лекарств. Результат — тяжелые болезни, преждевременная старость”.12 Таким образом древние тюрки, почитавшие тэнгрианство, знали биоритмологические законы и сознательно использовали их силу.
Тюркская письменность. Язык — объективно существующее явление в жизни человеческого общества. При помощи языка сохранены величайшие жизненные ценности, созданные предшествующими поколениями. Структура языка влияет на структуру мировосприятия. Язык — это код. Одна из основных функций языка — освоение мира и усвоение его.
Язык — это слова с их значениями. Слова являются инструментом познания мира. Мысли выражаются через слова. Слово состоит из звуков. Слово и речь являются важнейшими компонентами психики человека. Между мышлением и речью существует прямая связь. По своей сути членораздельная речь является, прежде всего, формальной системой кодирования содержания предметно-образного мышления человека. У человека, отличающегося от животных возможностью абстрактно-логического мышления и членораздельной речью, процесс обучения обрел новое качество: человек стал говорить о том, что не мог вразумительно показать телом.
Освоение генетически обусловленного потенциала развития абстрактно-логического мышления и речи открыло потомкам жизненные навыки далеких предков, не наследуемые генетически и расширило информационную базу культуры за счет разного рода абстракций и общих, т.е. не конкретных понятий.
Но обретя в составе своей интеллектуальной мощи абстрактно-логическое мышление, человек обрел и способность лгать и самообольщаться: исследования деятельности головного мозга говорят, что человек лжет левым полушарием, на которое ложится абстрактно-логическое мышление (дискретное), мышление и речь; правое полушарие, на которое ложится предметно-образное (процессное) мышление, ко лжи не способно. Языки народов — часть общевселенской меры, — отражая этот факт, многие из них дело Правды называют правым делом. Религии также выделяют правую сторону в качестве богоугодной.
Письменная речь появилась позже устной. Еще на заре развития человеческой культуры люди стали испытывать потребность закрепить на более долгий срок, передать потомкам сведения о тех или иных событиях. Первые шаги в развитии письменной речи ученые связывают с попытками передать происходящие события в рисунке. Позднее возникли иероглифические знаки. Знаки египетских надписей, вырезавшихся вначале почти только на стенах храмов, греческие писатели, современники Римской империи, назвали иероглифами — от греческого слова “hieros” (священный) и “glypho” (режу, высекаю). В иероглифах — знаках предметов — сходство с предметом утрачено. Они или прямо изображают слово или косвенно намекают на содержание слова или обозначают целые мысли. Множеству предметов и явлений соответствует множество иероглифов-знаков, которые нужно запомнить для передачи мысли в письме.
В дальнейшем были изобретены символические знаки (буквы), обозначающие звуки. Так как количество звуков речи в каждом языке ограничено, то небольшим количеством букв можно выразить письменно любую мысль.
Письмо вырабатывает совершенно новые психофизиологические механизмы речи. Слова, обозначенные буквами, пишутся на бумаге. Производятся они рукой. Слова на бумаге, выражающие мысли и речь пишущего, обретают физическое состояние. Читатель воспринимает буквы и слова глазами и через них воспринимает мысли пишущего. Таким образом, буквы и глаза человека являются важным механизмом в передаче и приеме любой информации.
Письменная речь обращена к самому широкому кругу читателей. Чувства и эмоции автора: его взволнованность, любовь и ненависть передаются умелым подбором слов и из текста становятся понятны читателям. Восприятие письменной речи обязательно предполагает работу воображения, вживания читателя в текст.
Чтобы читать слова, прежде всего надо знать буквы, т.е. алфавит данного языка. Происхождение букв в алфавитах народов мира не носит случайного характера. Алфавиты были разработаны в древности жрецами с максимальным учетом психологических данных народов, т.е его менталитета. Алфавит соответствовал духу языка, менталитету, т.е. психологии народа. Эти буквы становились компонентом космического языка, приобретая силу магии и приобщая человека к внутреннему познанию Вселенной и самих себя, ибо естественные законы, управляющие Вселенной, действуют и внутри человека. Каждый человек представляет собой Вселенную в миниатюре!
Характерные черты тюркской письменности (ученые назвали ее орхоно-енисейской, “руни”, так как в бассейне этих рек были найдены первые тюркские каменные книги) начали оформляться с начала первого тысячелетия нашей эры. Среди тюркологов имеются различные точки зрения о происхождении тюркского письма. По мнению одних исследователей, оно составлено из древнетюркских тамг. По мнению других — результат развития культуры самих тюркских племен. По исследованиям некоторых ученых тюркским алфавитом пользовались уже в III-веке до н.эры. В период Хуннского каганата. Каждая цивилизация имеет свой алфавит. Алфавит играет основную роль в сохранение языка и он, как правило, связан с конкретной религией. Католицизм – с латиницей, православие – с кириллицей, иудаизм – с ивритом, ислам – с арабикой, индуизм – с брахми и т.д.
Видимо, учтя все положительные стороны этого правила писания, тюркские жрецы (ата-камы) также взяли его для своего письма. Они видоизменили буквы и составили алфавит, соответствующий тюркскому сингармонизму — языку и менталитету. По законам тюркского сингармонизма, если в начале слова стоит твердая буква, то все остальные буквы в слове будут твердыми. Если в начале слова — мягкая, то все буквы в слове будут мягкими. Есть еще сложносоставные слова, то есть один слог слова мягкий, другой — твердый. Но таких слов в тюркском языке мало. В тюркском языке исключено, чтобы в одном слове были и твердые, и мягкие звуки. Поэтому для транскрипции тюркского языка в алфавите предусмотрено 11 твердых парных согласных. В тюркском алфавите есть еще пять одинарных согласных знаков, которые способствуют изложению иностранных слов в тюркские, согласно закону звуковой гармонии. Для унификации письма для всех тюркских и монгольских племен были введены только четыре гласных. Оставили правила писания справа налево.
К VII-VIII вв. в столице Великого тюркского каганата Отюкене жрецы занимались унификацией алфавита для всех тюркских и монгольских племен. Тюркские жрецы (ата-камы) при разработке алфавита вкладывали в каждую букву смысловую магическую силу. Исследования тюркского алфавита продолжаются и сегодня, однако интересные выводы оставили первые исследователи начала ХХ века. Один из этих исследователей академик В.В.Бартольд написал о тюркском алфавите так: “Здесь мы имеем сложное письмо, которое приспособлено к тюркскому языку гораздо лучше, чем все другие алфавиты. Число гласных букв незначительно, но согласные разделены на две категории согласно закону звуковой гармонии, таким образом, получается алфавит, вполне соответствующий тюркскому языку.” “Алфавит (орхоно-енисейский) был превосходно приспособлен к тюркскому языку, особенно к закону сингармонизма и в этом отношении представляется гораздо более совершенным, чем сменившие его алфавиты уйгурский и арабский “.13
Тюркский алфавит использовался долгое время всеми древнетюркскими племенами. Достаточно отметить, что на огромной территории от Западной Сибири до Восточной Европы и в Закавказье по сей день встречаются многочисленные исторические памятники с надписями на тюркском алфавите. Различные виды надписей, выбитые на камне, надписи на керамике, наскальные просветительские надписи и т.д. позволяют сказать о весьма широком для кочевой культуры тюрков распространении письменности. В исследуемых надписях строго соблюдаются правописания знаков (звуков). Почти все гласные в языке древнетюркских памятников произносятся только кратко. В нем отсутствуют долгие гласные. Долгие гласные - новое явление в современных тюркских языках, и в каждом из них они развивались своим путем. Гармония гласных является одной из характерных особенностей тюркских языков, состоящей в том, что гласные корни видоизменяются определенным образом. Незначительное число гласных в алфавите давало возможность для унификации его для всех диалектов: и тюркских и монгольских народов и племен, живущих на территории Великого тюркского каганата.
Записи на орхонских каменных книгах — памятниках мировой культуры VI-VIII вв. — поражают величием духа, мощью слова, концентрацией сил космоса в сечи кровавой, гулом битв и сражений предков, призывом к миру и добру, плачем, скорбью над погибшими героями во имя благоденствия народа.
Литература
1. Катанов Н.Ф. “Качинская легенда о сотворении мира.” Изд-во. ОАИЭ. 1894. Т.12, вып.2. с.185-188.
2. Древние рукописные книги. — кол. N 39 НА ИЯЛИ К ФАН СССР, д.2644, л.2 об.
3. Иванов В.В., Топоров В.Н. “Славянские языковые моделирующие семиотические системы.” М., 1965. с.115.
4. Дыренкова Н.П. “Шорский фольклор.” М.,Л., 1940. с.25-27.
5. Академия Наук СССР Сибирское отделение. “Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.” Новосибирск, 1988. с.21.
6. Гали Кол. “Кысса и Йосыф. Йосыф турында кыйсса.” Казань, 1983. с.315.
7. Академия Наук СССР Сибирское отделение. “Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.” Новосибирск, 1988. с.43.
8. Малов С.Е. “Енисейская письменность.” М.,Л., 1952. с.26.
9. Цыбульский В.В. ”Лунно-солнечный календарь стран Восточной
Азии.” М., 1987. с.17.
10. Бутанаев В. Газета “Советская Хакасия,” 31 марта 1984 года.
11. Хаснулин В.И. “Календарь неблагоприятных дней.” Санкт-Петербург., 1998. с.74.
12. Хаснулин В.И. “Календарь неблагоприятных дней.” Санкт-Петербург., 1998. с. 83-84.
13. Бартольд В.В. “История турецко-монгольских народов.” Конспект лекций. Ташкент, 1928. с.6.
